貂續之序 ＊ 洪孟啟
更新时间：2021-12-04 来源： 发布：sandy 浏览：
貂續之序 ＊ 洪孟啟
弗洛姆 (E. Fromm)於比較宗教學談東西宗教信仰之異同，形容東方宗教如慈母，寬愛與給予；西方宗教如嚴父，教導與規範。不同的宗教文化構成不同的文化風格與民族性格，西方崇拜英雄、謳歌強者，而我們中國同情悲劇英雄，敬重為社稷奉獻者，因此我們的神祇是由人而神，是由凡轉聖的過程，所謂「人皆可以為堯舜」；西方是由神而人，是由聖轉凡的過程，為人受難，代表上帝救度凡界。
在基督教的世界裡，上帝(天父)是一切信仰的中心，是所有生命､生活的源頭。上帝(天父)是創世主(creator)是人類一切的源頭，祂通過耶穌基督中介，完成了由聖入凡的｢俗世化」(secularization)歷程，將超凡世界和塵事世界接合，並藉由教會的詮釋讓兩個世界平衡相處｡基督教是一個父親的宗教，有一個天父(上帝)予人律令，督促人人為善，照顧行善者，懲罰違規者，而至新教復主張任何個人皆可以直接與天父溝通，既不須要代理人也反對偶像崇拜｡為此，以明確律令和獨立個體為基礎的，以法治與民主秩序(倫理)為依恃的，集體結構與思想體系得成，因此或可謂西方文明是一個基督教自我馴化的過程｡
比較上，中國人是一個內觀的民族，因此常將個人和社會渾為一體，而這一體的本源則是｢天」，天是大宇宙，我是小宇宙，大小宇宙彼此平衡是每個人追求的理想境界，即是謂｢天人合一」。中國人是務實的民族，理智上並不追求一個天國，追求的是在現世裡的永恆，例如立德､立功､立言，既然放眼的是現世，因此他的宗教情愫發展的是人文倫理，即便篤信鬼神的商周，｢天」仍然是藉人文倫理規範人生義務，亦即是遵循自然法則。
此種內觀性與務實性發展為文化風格與民族性格者，強調個體內在的自我修養，重視協助個人進行內自省的自然人倫關係，小至家庭，大至社會乃至國家，都是此自然人倫關係的延展，其優點是以人為中心的人本精神，關注人與人之間的和諧關係，講求忠恕之道，凡事不為已甚；其弱點則是以人治而非法治，重情而疏法的親母思維，此種思維表現於民間信仰體系最明顯，每個信眾有如被寵壞的小孩，只知不斷索求，反映於國家社會的則為享權利高於盡義務｡
除宗教文化之外，構成我們們整體文化精神的思維邏輯也有不同於西方者：
西方世界自柏拉圖以來其思維邏輯是建構於「二律背反」(antinomy)的基礎上，即主張在一定的律格裡會形成一定的形式，形式必賴二元對立以達成穩定，此二元對立是對應、是對話、是平衡，其中必然有主體與客體，然而此主客體之分卻也一直困擾著西方文化，也構成其思維邏輯的侷限。諸如笛卡爾欲以「我思故我在」解之，海德格(M. Heidegger)提出｢存在」(Sein/Being)，德希達的解構等等皆是企圖和努力。
我們文化精神的思維邏輯非如西方的二元對立，是建構於老子的「無」與周易的「變」，「無」是無為、無我、無執；「變」是恆動、是求新。儒法二家皆源出於道，復交集於無為， ｢無為」是儒､法､道的共同目標，皆期望抑止強橫暴力，儒家欲藉道德力教化之；法家則是｢與狼共舞」；道家寄望於人間世的自然化，欲人與萬物為一體，此是三家中境界最高者，由莊子發皇，亦影響後世人生修養最厚者，也是中華文化最唯美的一角｡
海德格頗心儀老莊思想，甚至將｢道德經」第十五章的一段話:｢孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？」以中文書法置於其書房｡他哲學最核心的｢存在」即如老子的｢道」，是不可知､是無限大:｢有物混成，先天地生｡寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母｡」(第二十五章)，｢道可道，非常道｡名可名，非常名｡」(第一章)，並將｢無」與｢存在」劃上等號｡在海德格看來｢存在」被錯用，主要發生在幾個方面:被本質化､被固著為普遍概念､予存在以定義，以及因二元對立而化存在與非存在為必然相對的邏輯｡如此發展乃是庸人自擾之，事實上只要｢讓存在存在」｡庸俗的自以為是，反令我們成為｢我」的囚徒，我們失去了｢家園」，而更可悲的卻是不自覺，並反過來要作一個以｢我」(人)為中心的主宰者｡海德格認為，假如這就是｢人文主義」(humanism)，那麼不要也罷。其以窺出中西差異之端倪。
周易代表中華文化的精髓，基本上它展現大宇宙(天)，和小宇宙(人)辯證關係的縮影，反映的是我們欲以究天人之際，通古今之變，獲取智慧，使在不同的時空之中得能善處的企圖｡是謂:
｢易與天地準，固能彌綸天地之道｡仰以觀於天文，俯以察於地理；是故憂明之故｡原死反終，故知死生之說｡」(繫辭上傳.第四章)
我們民族代代相傳的核心理念，尤其以｢周易」(易理)與我們生活最親近，也因此影響我們日常思維者也就相對的深｡
兩宋以還於「無」與「變」之外又增加了「悟」，以「悟」悟到「無」與「變」。六祖慧能是謂：「菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清淨，何處有塵埃？心是菩提樹，身為明鏡台，明鏡本清淨，何處染塵埃？」此即佛教本土化後的禪宗，禪宗融合也集大成了我們的宗教文化、人文倫理規範以及文化風格與民族性。禪宗接續了眾生平等的精髓，了然唯無即有，空既始復終，聚為人間佛法。
星雲大師篤行人間佛法，涵泳民族文化精髓，學養底蘊深厚，德行質文具備，更具超凡入聖之大智慧，要真正登星雲大師浩瀚佛法堂奧著實不易，是乃不揣冒昧企圖藉理解我們民族精神和文化核心期以側身階前，幸賴炳文兄以十方如意鴻文為媒，詳實錄下星雲大師嘉言懿行，顯深奧於平常，導吾得窺堂室之奧，謹此敬致謝忱，並代序以為貂續。
（本文作者洪孟啟先生，曾任文化部長，現任銘傳大學講座教授）
弗洛姆 (E. Fromm)於比較宗教學談東西宗教信仰之異同，形容東方宗教如慈母，寬愛與給予；西方宗教如嚴父，教導與規範。不同的宗教文化構成不同的文化風格與民族性格，西方崇拜英雄、謳歌強者，而我們中國同情悲劇英雄，敬重為社稷奉獻者，因此我們的神祇是由人而神，是由凡轉聖的過程，所謂「人皆可以為堯舜」；西方是由神而人，是由聖轉凡的過程，為人受難，代表上帝救度凡界。
在基督教的世界裡，上帝(天父)是一切信仰的中心，是所有生命､生活的源頭。上帝(天父)是創世主(creator)是人類一切的源頭，祂通過耶穌基督中介，完成了由聖入凡的｢俗世化」(secularization)歷程，將超凡世界和塵事世界接合，並藉由教會的詮釋讓兩個世界平衡相處｡基督教是一個父親的宗教，有一個天父(上帝)予人律令，督促人人為善，照顧行善者，懲罰違規者，而至新教復主張任何個人皆可以直接與天父溝通，既不須要代理人也反對偶像崇拜｡為此，以明確律令和獨立個體為基礎的，以法治與民主秩序(倫理)為依恃的，集體結構與思想體系得成，因此或可謂西方文明是一個基督教自我馴化的過程｡
比較上，中國人是一個內觀的民族，因此常將個人和社會渾為一體，而這一體的本源則是｢天」，天是大宇宙，我是小宇宙，大小宇宙彼此平衡是每個人追求的理想境界，即是謂｢天人合一」。中國人是務實的民族，理智上並不追求一個天國，追求的是在現世裡的永恆，例如立德､立功､立言，既然放眼的是現世，因此他的宗教情愫發展的是人文倫理，即便篤信鬼神的商周，｢天」仍然是藉人文倫理規範人生義務，亦即是遵循自然法則。
此種內觀性與務實性發展為文化風格與民族性格者，強調個體內在的自我修養，重視協助個人進行內自省的自然人倫關係，小至家庭，大至社會乃至國家，都是此自然人倫關係的延展，其優點是以人為中心的人本精神，關注人與人之間的和諧關係，講求忠恕之道，凡事不為已甚；其弱點則是以人治而非法治，重情而疏法的親母思維，此種思維表現於民間信仰體系最明顯，每個信眾有如被寵壞的小孩，只知不斷索求，反映於國家社會的則為享權利高於盡義務｡
除宗教文化之外，構成我們們整體文化精神的思維邏輯也有不同於西方者：
西方世界自柏拉圖以來其思維邏輯是建構於「二律背反」(antinomy)的基礎上，即主張在一定的律格裡會形成一定的形式，形式必賴二元對立以達成穩定，此二元對立是對應、是對話、是平衡，其中必然有主體與客體，然而此主客體之分卻也一直困擾著西方文化，也構成其思維邏輯的侷限。諸如笛卡爾欲以「我思故我在」解之，海德格(M. Heidegger)提出｢存在」(Sein/Being)，德希達的解構等等皆是企圖和努力。
我們文化精神的思維邏輯非如西方的二元對立，是建構於老子的「無」與周易的「變」，「無」是無為、無我、無執；「變」是恆動、是求新。儒法二家皆源出於道，復交集於無為， ｢無為」是儒､法､道的共同目標，皆期望抑止強橫暴力，儒家欲藉道德力教化之；法家則是｢與狼共舞」；道家寄望於人間世的自然化，欲人與萬物為一體，此是三家中境界最高者，由莊子發皇，亦影響後世人生修養最厚者，也是中華文化最唯美的一角｡
海德格頗心儀老莊思想，甚至將｢道德經」第十五章的一段話:｢孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？」以中文書法置於其書房｡他哲學最核心的｢存在」即如老子的｢道」，是不可知､是無限大:｢有物混成，先天地生｡寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母｡」(第二十五章)，｢道可道，非常道｡名可名，非常名｡」(第一章)，並將｢無」與｢存在」劃上等號｡在海德格看來｢存在」被錯用，主要發生在幾個方面:被本質化､被固著為普遍概念､予存在以定義，以及因二元對立而化存在與非存在為必然相對的邏輯｡如此發展乃是庸人自擾之，事實上只要｢讓存在存在」｡庸俗的自以為是，反令我們成為｢我」的囚徒，我們失去了｢家園」，而更可悲的卻是不自覺，並反過來要作一個以｢我」(人)為中心的主宰者｡海德格認為，假如這就是｢人文主義」(humanism)，那麼不要也罷。其以窺出中西差異之端倪。
周易代表中華文化的精髓，基本上它展現大宇宙(天)，和小宇宙(人)辯證關係的縮影，反映的是我們欲以究天人之際，通古今之變，獲取智慧，使在不同的時空之中得能善處的企圖｡是謂:
｢易與天地準，固能彌綸天地之道｡仰以觀於天文，俯以察於地理；是故憂明之故｡原死反終，故知死生之說｡」(繫辭上傳.第四章)
我們民族代代相傳的核心理念，尤其以｢周易」(易理)與我們生活最親近，也因此影響我們日常思維者也就相對的深｡
兩宋以還於「無」與「變」之外又增加了「悟」，以「悟」悟到「無」與「變」。六祖慧能是謂：「菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清淨，何處有塵埃？心是菩提樹，身為明鏡台，明鏡本清淨，何處染塵埃？」此即佛教本土化後的禪宗，禪宗融合也集大成了我們的宗教文化、人文倫理規範以及文化風格與民族性。禪宗接續了眾生平等的精髓，了然唯無即有，空既始復終，聚為人間佛法。
星雲大師篤行人間佛法，涵泳民族文化精髓，學養底蘊深厚，德行質文具備，更具超凡入聖之大智慧，要真正登星雲大師浩瀚佛法堂奧著實不易，是乃不揣冒昧企圖藉理解我們民族精神和文化核心期以側身階前，幸賴炳文兄以十方如意鴻文為媒，詳實錄下星雲大師嘉言懿行，顯深奧於平常，導吾得窺堂室之奧，謹此敬致謝忱，並代序以為貂續。
（本文作者洪孟啟先生，曾任文化部長，現任銘傳大學講座教授）